佛说，阿难，你知道意和法是因缘吗，这个意识是因为意而生，以意为界。(意的疆土是识）。还是识因为法而生，以法为界。
佛说，如果这个识是因为意而生，在你的意中一定有思索，才能发明你的意。如果没有前面思索的法，意就无所生。意离开缘是无形的，识以什么为用。又你的识心和你的一切思量，都有了别性，它们是一样的，还是不一样的。如果思和意一样，都是意，那么为什么会生意。如果思量和意不一样，应该没有识，如果没有识，意怎么样生出。如果说有所识，什么是识的意。唯有同和异，二性如果不成立，界又怎么立。如果是因为法而生出识，世间的一切法不会离开五尘。
佛说，阿难，色法、香法、味法、触法，它们很分明，它们对应众生的五根，它们不是意所摄。如果你的识是依靠法而生，你们今天的谛观，法法是什么。如果离开色空、动静、通塞、离合、生灭。离开这些相，识终究没有什么可以得到。识生则色空诸相等也生出，识灭色空诸相等也灭。所因没有，因为生而有识，这个识可以作出形相。如果相状没有，界怎么样生。所以你们要知道，意和法是缘，生在意识界中。这三处，意和法以及意界，它们本来不是因缘，也非自然性。
阿难问佛说，世尊，如来常常说和合因缘，说一切世间种种变化，都是因为四大和合发明。为什么如来今天把因缘和自然二种都排除了，我今天不能知道如来的意思是什么，愿佛怜悯我们，向我们示现中道了意，向我们示现没有戏论的法。
这时候佛告诉阿难说，你过去厌离声闻缘觉的小乘法，你发心勤求无上菩提，所以我今天向你开示第一义的真谛。你们被世间的戏论和一切妄想所缠绕。你虽然多闻，就像有病的人在说药而没有去服用药一样。现在法的真药现在当前，你却不能分别法。所以如来说你们是真可怜悯。你们今天听好，我将为你们分别开示法意，也可以令未来想修行大乘的众生，可以通达法的真实相。
阿难默然承受佛语。
佛说，阿难，如你所言，四大和合，（水、土、风、火），示现世间种种变化。如果我们的那个大种性体不是四大和合，（大性体就是如来藏性体），则不能和四大杂和，（就是水、土、风、火），就像虚空一样，不会和合一切色。如果我们的那个大种性体可以和尘色和合，则它和变化一样，有生灭相续，有生生死死，如同旋转的火轮没有休息。
佛说，阿难，譬如水成冰，冰成水。你看四大的地性，粗的就像大地，细的如同微尘，细微的微尘入于虚空，这些微尘，它细微的相，是色的边际相，是色相的七分所成。再细微的微尘，它析成了虚空，实性是空。
佛说，阿难，如果这些邻虚（细微如同没有的尘），析成了虚空，应该知道虚空出生色相。你今天问，因为和合出生世间一切变化相，你且观察这个邻虚尘，是用几个虚空和合而有，不应该是邻虚和合成了邻虚。又这个邻虚的尘析入了虚空，它用了几个色相和合成就了虚空。如果说是虚空和色和合，那么和合即不是虚空。如果虚空是空和合，和空就不是色。色还是可以析出的，空怎么样去和合。
佛说，阿难，你不知道如来藏中，性色真空，性空真色。（性色真空，就是说我们如来藏真精的色性是真实的空（不动不变异是空）。性空真色，是说我们如来藏真精的空性是真实不生不灭的色。）见精清净本然，周遍法界，这个见精随自己的心，应所知量，循业发现。
佛说，世间众生不能知道这些，他们疑惑自己的见精以为是因缘的东西以及自然性，这些都是识心在分别计度，只要有言说，都是没有真实的义。
佛说，阿难，火性无我，在诸因缘中，你看这个城市中还没有吃饭的人家，他们要烧饭的时候，他们手里拿着可以点燃的草，到太阳下求火。佛说，阿难，如果说火是和合而有，如同我和你。以及这些1250比丘，今天我们可以说是一法会中的众生，众虽然是一体，但是看他的根本，众生各各有自己的身体，都有自己的姓名和家族，譬如舍利弗是婆罗门种。优楼频螺是迦叶波种，乃至阿难是瞿昙中的种姓。
佛说，阿难，如果火性是因为和合而有。那么那些手里拿着镜子在太阳下求火的人，这个火是从镜子里出来的，还是从草中出来的，还是从太阳中出来的。佛说，阿难，如果说火是从太阳中出来的，太阳可以烧你手掌中的草，也应该可以烧树林中的草木。如果说火是从镜子中出来，那么这个火可以从镜子中出来烧你手掌中的草，怎么没有烧镜子本身。而且你拿着草的手也没有感到很热。如果说这个火是从草中生出，为什么它要借助太阳的光明和镜子，使得光明相接然后火生出。（佛告诉我们，虚空中的火性常在）。
佛说，你再观想，镜子因为被你的手拿着，太阳的光明从天而来，草本来是地所生，火从什么地方游历到此。太阳和镜子相距很远，它们没有和合，这个火光无从自有。
佛说，阿难，你不知道，如来藏中，性火真空，性空真火。（如来藏性中的火性常住不动是真空。这个不动的空性是无来无去的真火性）清净本然，周遍法界，随众生自己心，应所知量。
佛说，阿难，你要知道，世间如果有人在一处执镜，一处就可以生出火来。如果众生在遍法界处处执镜，满世界中都可以生起火来，那里会有方所。世间人无知，疑惑以为火性是因缘的东西以及自然性，这都是识心分别在计度，众生但有言说，都没有实义。
佛说，阿难，水性不定，流息无恒。就像室罗城伽毗罗仙、斫伽罗仙、钵头摩诃萨多等等大仙人。他们想求太阳的精，他们用和幻药，这些大幻师等到白月昼的时候，他们手执器具，承接月中水。这个水是从珠子中流出来，还是空中自己本来就有水，还是从月亮中流出这个水来。
佛说，阿难，如果说这个水是从月亮中来，月亮可以令远方的珠子生出水，那么这个水所经过的树林也应该吐流水。如果树林也流水，为什么还要再等珠子出水。如果树林不能流水，这个水一定不是从月亮中降下来。如果这个水是从珠子中出，那么这个珠子中应该常常可以流水，为什么一定要等到中宵白月昼的时候承接这个水。如果这个水是从虚空中生，空性无边，水也应该在无边际的虚空中拥有没有边际的水，人和天都将被这样的水而溺没，为什么空中还会有水陆空行的众生。
佛说，阿难，你看，月光明从天上而照射，珠子是在人的手中拿着，承受珠子的水盘是自己所敷设，这个水是从什么地方流入到此中。月亮和珠子相距很远，它们非和非合，这个水不应该无从自己生出。
佛说，你们不知道如来藏中，性水真空，性空真水。（如来藏性中的水性本来常在不动不变，这个不变性的水性是真水性）。清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量。众生在一处执珠子，一处会流水，遍法界执珠子，遍满法界流出水，哪里有方所，循业发现，世间众生没有智慧，疑惑以为这个因缘以及自然性。这些都是众生的识心在分别计度，众生但有言说，都没有实义。
佛说，阿难，风性无体，动静不常。你常常在大众中整理衣服，你袈裟的衣角触及他人，则有微风拂起触及他人的脸。这个风是从你袈裟衣角中流出，还是从虚空中出，这个风还是从那个人的脸上生出。
佛说，阿难，这个风如果是从你袈裟的衣角中出，你就好像在披着风，你的衣服一定会飞摇，衣服应该离开你的身体。我今天在法会中说法，会中比丘的衣服都是下垂着的。你看我的衣服，风又在那里呢，所以这个风，不应该是从衣服中出。衣服中没有藏风的地方。如果这个风是从虚空中生，那么你的衣服不动，为什么没有这个风的拂动，虚空性是常住的，那么风也应该是常生的，如果没有风，虚空应该灭。灭风我们可以看见，灭虚空又是什么。如果虚空有生灭，就不会叫它是虚空。风怎么从虚空中出。如果说风是自己出，被拂在人的脸面上，从这个脸面上生出风，那么这个风也应该拂你。你自己整理衣服，怎么样倒拂。
佛说，阿难，你仔细谛观，整理衣服是你，被风拂面是他人，虚空寂然，没有流动。这个风从那个方向鼓动来到这里。风空性隔，非和非合，不应风性无从自有。
佛说，你们不知道，如来藏中，性风真空，性空真风，（如来藏中的风性常住不动不变，这个不动不变异的风是真风），清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量。
佛说，阿难，如你一人微动衣角，有微风出，如果遍法界有拂动，满国土生风，周遍世界，哪里有方所，循业发现，世间人无知，疑惑以为这些是因缘的东西以及自然性，都是众生的识心在分别计度，众生但有言说，都无实义。
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