维摩诘对文殊师利菩萨说，仁者，你刚才问我，为什么没有侍者。一切众魔和外道都是我的侍者。为什么呢，因为众魔乐意生死轮回，菩萨在生死轮回中不舍众生。外道乐意诸见，菩萨在诸见中不动。
文殊师利菩萨问维摩诘，居士的疾病是什么相。
维摩诘说，我的病无形不可见。
文殊师利菩萨问，你的病是和你的身相合，还是和你的心相合。
维摩诘说，我的病不是和身相合，是和身相离。我的病也不是和心合，心如同幻化。
文殊师利菩萨问，地大、水大、火大、风大，在这四大中，你是在哪一个方面生了病。
维摩诘说，我这个病不是地大，也不离地大。水风火也是这样。而众生的病是从这四大而起，因为众生有病，所以我有病。
这时候文殊师利菩萨又问维摩诘说，菩萨应该怎么样去慰问有疾病的菩萨。
维摩诘说，应该和他去说此身无常，不要说厌离于身。应该和他说此身有苦，不要说涅槃。应该和他说此身无我，和他说要教导众生，和他说此身是空寂，不要说此身毕竟寂灭。应该和他说要忏悔过去的罪，不要说过去。应该和他说因为自己的疾病，所以要怜悯众生的疾病。要让他认识宿世无数劫的苦，教导他应该心念饶益一切众生。要教他修行自己的福，要心念净命，不要生忧恼，要让他常常生起精进的心。菩萨应该去作真的医王，治疗众生的病。菩萨应该这样去慰问有疾病的菩萨。
文殊师利菩萨问维摩诘，有疾病的菩萨，应该怎么样调伏自己的心。
维摩诘说，有疾病的菩萨，应该这样去想，今天我这个病，都是因为我从前妄想颠倒诸烦恼所生出，没有真实的法，又有谁是生病者，为什么呢，因为身体是四大和合，只是假名为身体，四大没有主，身也没有我。这个病生起，都是因为我著我，所以我应该于我不应该生著。如果知道自己病的本，要除去我想和众生想，应该生起法想，应该这样去想，都是因为众法合和成就这个身体，自己心所生起的一切都是法起，应该灭了这个法起。又这个法，各各不相知道，生起的时候没有说我起，灭的时候也没有说我在灭。
维摩诘说，有疾病的菩萨，要灭法想，应该这样去想，这个法的想也是颠倒，颠倒是大患，我应该离开颠倒。什么叫离开，就是离我和离我所。什么是离我和离我所，就是离开二法。什么是离开二法。就是不念内外诸法，心行于平等。什么是平等，就是我和涅槃等。为什么呢，我以及涅槃都是空，以什么为空呢，但以名字所以空。这样的二种法，没有决定性，如果菩萨得到这样的功德，就没有其他什么疾病，只有空的病。空的病也是空，这些有疾病的菩萨，要以无所受而受一切受。
维摩诘说，如果菩萨还没有具足佛法，也不要灭受而取证。如果身有苦，就心念在恶趣中的众生，对他们心生大悲，如果我自己已经得到了调伏，要去调伏一切众生，只是去除病，而不是去除法，为了断众生病的本去教导众生。什么是病的本，就是攀缘的心，从有攀缘，则就有了病。什么是攀缘，就是三界。怎么样断攀缘，以无所有的心，则没有了攀缘。什么是无所得，就是离开二见。什么是二见，就是内见和外见，就是无所得。
维摩诘说，文殊师利菩萨，这就是为有疾病的菩萨去调伏他们的心，为了断众生的老病死苦，是菩萨的菩提。如果菩萨不是这样作，菩萨自己已经所作的修治，对有病的菩萨没有什么慧利。譬如战胜怨一定要有勇气，这样就可以出离老病死，这才是菩萨应该作的。有疾病的菩萨应该这样去想，我的病，非真非有，众生的病也非真非有。菩萨如果作这样的观想，他在众生处，生起爱见大悲，都应该舍离，为什么呢，菩萨如果断除了尘客烦恼而起大悲，爱见悲者，则是与生死轮回有疲厌的心。如果菩萨可以离开这个，没有疲厌，菩萨在一切生处，不会被爱见所覆。菩萨所生没有缚，能够为众生说法，去解众生的缚。
维摩诘说，佛说，如果自己有缚，而能解众生的缚，是不可能的。如果菩萨自己没有缚，就能够解众生的缚，是可以的。所以菩萨的心不应该起缚。
维摩诘说，什么是缚，什么是解。贪著禅味是菩萨的缚。以方便生，是菩萨的解。没有分别的智慧是菩萨的缚，有方便的智慧是菩萨的解。没有智慧方便是菩萨的缚，有智慧方便是菩萨的解。
维摩诘说，什么是菩萨没有方便智慧而缚，就是菩萨以爱见的心，庄严佛土，成就众生，在空无相无作的法中而自调伏，是菩萨无方便智慧缚。什么是菩萨有方便智慧解，是菩萨不以爱见心，庄严佛土，成就众生，在空无相无作法中，自己调伏而不疲厌，是菩萨有方便智慧的解。
维摩诘说，什么是没有智慧方便的缚，是菩萨住在贪欲、嗔恨、邪见等等的烦恼中，种植众德的本，名没有智慧的方便缚。什么是有智慧的方便解。就是菩萨能够离开贪欲、嗔恨、邪见等等烦恼，种植众德的本，回向阿耨多罗三藐三菩提，是菩萨的有智慧的方便解。
维摩诘说，文殊师利菩萨，有疾病的菩萨，应该这样去观诸法，还要观身是无常、苦、空、非我、这是菩萨的智慧，菩萨虽然身体有疾病，但是常在生死轮回中饶益众生而不疲倦，这是菩萨的方便。有疾病的菩萨应该观这个身不离开病，这个病就是神，非新非旧，这是菩萨的智慧。如果菩萨身体有疾病，菩萨没有要去永远寂灭，这是菩萨的方便。
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